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2014年8月14日 星期四

關於天使

天使也是聖經中一個大題目。我們要看聖經中的要道,也不能不把天使看一下。並且天使和我們蒙恩的人,有切身的關係,我們對於他們的事,也應該知道。自然,我們也只能簡單一看。

壹 天使的由來

(一)『創造天…和其中萬物的…神。』徒十四章十五節。

這裏說,神是天和其中一切的創造者。天和其中的一切,都是神所創造的。天使乃是天裏面的一種東西,所以天使也是神所創造的。天使是由神創造而有的。神的創造,乃是天使的由來。

貳 天使的性質

(一)『天使…是…靈。』來一章十四節。

天使乃是靈,所以天使的性質乃是屬靈的。這和今日屬物質的東西,是不同的,是我們肉身的眼睛所看不見,肉身的覺官所覺不得的。

(二)『不娶…不嫁,…像天上的使者。』太二十二章三十節。

天使既是靈,就沒有男女的性別,所以也就沒有我們屬肉身的人,今天所有的嫁娶等事。

參 天使的別稱

(一)『神的眾子。』伯一章六節,二章一節。

天使在聖經中也稱作『神的眾子』。這是因為天使是神所創造的,是出於神的。他們雖然不是神所生的,沒有神的生命,但他們是神所創造的,神是他們的源頭,所以他們也算是神的兒子,正如受造的亞當,雖然不是神所生的,沒有神的生命,卻是神所創造的,是出於神的,所以也稱為神的兒子一樣。(路三38。)這和我們得重生的人,今天是神的兒子不同。我們是神所生的,有神的生命,當然就是出於神的。他們不過是神所造的,沒有神的生命;雖然沒有神的生命,卻仍是出於神的,所以也稱為神的兒子。聖經是把一切出於神的,不論是神所生的,或是神所造的,都算作神的兒子。

(二)『天上的萬軍。』王上二十二章十九節。

聖經中也稱天使作『天上的萬軍』。這是因為天使乃是神在天上的軍隊。因為他們是神的軍隊,所以他們常為神與神的仇敵爭戰。(王下六14~18,但十13,20~21,十二1,啟十二7,太二六53,約十八36。)他們這軍隊,是天上的,且是為數千萬的,所以就稱作『天上的萬軍』。

肆 天使的數目

(一)『千千萬萬。』啟五章十一節,來十二章二十二節,但七章十節。

聖經說,天使的數目,是千千萬萬。這千千萬萬的數目,是我們數不過來的。我們應該知道,神所創造的宇宙是太大了!光是我們所看不見的天使這一種東西,就有千千萬萬,沒法數過來那麼多!天使所以有這麼多,乃是因為在這廣大無邊的宇宙中,有許許多多的事,都需要他們去辦理。

伍 天使的地位

(一)『人算甚麼?…你叫他比天使微小一點。』詩八篇四至五節。

詩人在這裏說,神叫人比天使微小一點。照這話的前後文看,這是就著神創造裏的次序說的。在神創造的次序裏,天使是比人大,人是比天使小的。所以就是連主耶穌道成肉身來成為人,單就祂這人來說,也是比天使微小的。(來二9。)但在神的救恩裏,我們是神的兒女,天使是神的僕役,是為我們服役的,(來一14,)所以我們是高過天使的。

陸 天使的職務

(一)『事奉祂,…在祂面前侍立。』但七章十節,王上二十二章十九節。

天使的職務,就是事奉神,所以他們常是侍立在神面前。神在宇宙中,許多的事都是藉著天使作的。除了神的救恩,和神的福音,宇宙中的事,差不多都是神藉著天使作的。神的救恩,是神藉著祂的兒子作成的。神的福音,是神藉著祂的兒女傳揚的。此外,宇宙中的事,幾乎都是神藉著天使完成的。

柒 天使的權能

(一)『天使…力量權能更大。』彼後二章十一節,啟五章二節,十章一節,十八章二十一節。

天使的權能力量,是非常大的。這是聖經好多地方告訴我們的。但是天使的權能力量,究竟有多大,到底大到甚麼地步,這是我們今天所不能知道的。可是我們應該相信,凡是神要天使作的事,所需要的能力,不論有多大,天使的能力總是彀用的。不然,他們怎能承接神命,在宇宙中行作萬事,而無一不成,無往不通呢?

捌 天使與聖徒

(一)『天使豈不都是服役的靈,奉差遣為那將要承受救恩的人效力麼?』來一章十四節。

聖徒是承受神救恩的人,也就是神家中的兒女,承受神產業的。而天使乃是神的僕役,乃是神家中的傭人,所以也就是服侍我們聖徒的。他們都是服役的靈,奉神差遣,在各樣的事上,為我們這些承受神救恩的人效力。

(二)『耶和華的使者,在敬畏祂的人四圍安營,搭救他們。』詩三十四篇七節。

天使奉神差遣,來為聖徒效力,首要的事,就是搭救保護我們。詩人在這裏說,神的使者來搭救敬畏神的人,乃是在我們四圍安營,搭救我們。一個神的使者,一時出去,就能殺死十八萬五千軍兵。(王下十九35,『使者』原文是『一個使者』。)但神的使者,不是在我們遇難,臨時來搭救我們,乃是經常在我們四圍安營搭救我們,經常在我們的周圍,紮起營陣來,衛護我們,搭救我們,好像我們隨身的衛隊保鏢一樣。所以我們敬畏神的人,在任何時地,有任何遭遇,都該安心,知道在我們的四圍,隨時都有天使安營護救。

(三)『祂要為你吩咐祂的使者,在你行的一切道路上保護你。他們要用手托著你。』詩九十一篇十一至十二節。

神要祂的使者,來保護我們,不僅是在某一件事上,乃是在我們所行的一切路上保護我們,並且要用手托著我們。這是我們在今日跟隨主的路上,應該相信,因而在一切的行程腳步上,都能安心的。

(四)『他(彼得)的天使。』徒十二章十五節。

這裏說,彼得有他的天使。這叫我們知道,每一個神的兒女,都有他的天使。雖然我們看不見,也覺不到,但我們應該相信,我們每一個承受神救恩的人,都有一個天使,服事照顧我們。並且我們每一個人,都是各有各的天使,每一個人所有的,都是自己的天使,所以彼得所有的,就能稱為彼得的天使。

(五)『他們(聖徒)的使者。』太十八章十節。

我們也許會以為,像彼得那樣的使徒,能有一個天使照顧他,但像我們這樣算不得甚麼的小信徒,就不會有了。但主在馬太十八章這裏告訴我們,就是信主的每一個『小子』,也都有他們的天使,並且這些天使常在天上見天父的面。所以我們應該知道而相信,我們每一個信主的人,都有一個天使。

玖 天使不該受人的敬拜

(一)『在指示我的天使面前俯伏要拜他。他對我說,千萬不可;我與你…同是作僕人的;你要敬拜神。』啟二十二章八至九節。

人常會自然有一種心理,覺得天使是在天上的,且是屬靈的,比我們在地上屬肉身的人,高超得許多,又常是照顧我們的,所以我們應該敬拜他們。不但我們會有這種心理,就是當日的使徒約翰,也都有這種心理。所以當日在拔摩海島上,他就要拜那指示他異象的天使。但那天使說,千萬不可;我與你同是作僕人的;我和你一樣不能受人的敬拜;你要敬拜神。這話,說的是何等清楚又確定。這叫我們知道,今日羅馬(天主)教叫人拜天使,完全是異端。因為天使自己說,人不該拜他們,只該敬拜神。他們雖然是在天上的靈,也是常在天上見神面的,且是保護照顧我們的,但他們仍是受造之物,不是造物的主,乃是作僕人的,不是主人,所以不能受我們人的敬拜。他們若受人的敬拜,就是篡奪神的地位。人若敬拜他們,也就是褻慢神。

(二)『不可讓人因著…敬拜天使,就奪去你們的獎賞。』西二章十八節。

使徒在歌羅西二章給我們看見,神是把祂自己本性一切的豐盛,都擺在基督裏,給我們得著。(9~10,2~3。)我們在接受了基督之後,『就當行在祂裏面;在祂裏面生根建造。』(6~7,原文。)我們若持定祂,就能在祂裏面得享神的一切豐盛,而『因神的增加大得長進』。(19,原文。)如果我們看見有人敬拜天使,就羨慕這事,這就會叫我們離棄基督,而失去我們因信在祂裏面所得到的賞賜,就是神自己一切的豐盛。因為只有基督是神的奧祕,是神的化身,是神本性一切的所在,是我們所該敬拜的;而天使不過是神的僕役,在今天還不如我們這些承受神救恩,有了基督,而與基督聯結為一的人高貴。他們之於我們,不過是服役的靈,奉神差遣為我們效力而已。既是這樣,就我們這些與元首基督,就是那萬有之主,聯結為一的人,怎能敬拜他們這些服役的靈?我們若真的敬拜他們,就會叫我們失去了我們在基督裏所得到屬神的豐盛和高貴。這實在是不該的!所以羅馬教叫人敬拜天使,乃是極大的一個錯誤並罪惡!是我們有了基督,在基督裏得著神本性一切豐盛的人,絕不可有分的!

拾 天使長

(一)『天使長。』帖前四章十六節。

這裏說,有天使長。這叫我們知道,在天使中間,也有等次,有的是平常的天使,有的是天使長。這裏的『天使長』,原文是單數的。到底有多少天使長,聖經沒有啟示,我們不得而知。

(一)『天使長米迦勒。』但十二章一節,十章十三節,二十一節,猶九節
,啟十二章七節。

聖經常題到一個天使長,他的名字叫米迦勒,意即『誰是像神的』?他是否就是帖前四章所說的天使長,我們不知道。但聖經每次題到他,都是說到他和魔鬼並魔鬼的使者爭戰或爭辯的事。所以他必是為著爭戰的。並且聖經明說,他是以色列人的大君,是保佑以色列國民的。他也曾為著摩西的屍首與魔鬼爭辯過。這些都是說出,他乃是神百姓的保護者,為著神的百姓與魔鬼並他的使者爭戰。猶大書九節的話,給我們看見,他在天使中的等次,比那原是天使長的魔鬼低,因為他不敢責備魔鬼,只好讓主責備他。

拾壹 加百列

(一)『天使加百列。』路一章二十六節,十九節,但八章十六節,九章二十一節。

聖經也常題到一個天使,(但從未稱他作天使長,)他的名字是加百列,意即『神是大能的』。聖經每次題到他,都是說到他報信息給神的百姓,並且都是報好的信息。所以他必是為著報喜信給神百姓的一位天使。

拾貳 基路伯

(一)『神的榮耀…在基路伯上。』結九章三節,十章九至二十二節,一章五至二十五節,創世記三章二十四節,王上六章二十三至二十八節。

聖經也常說到神一班特別的使者,稱他們作基路伯,意即『那些被握牢者』。照聖經看,他們是特別與神相近的,神的榮耀是在他們身上,他們也稱作『榮耀的基路伯』,(來九5,)所以他們是特別與神的榮耀有關係的一班天使。可以說,他們就是神榮耀的象徵,是神榮耀的表顯者。

拾參 撒拉弗

(一)『撒拉弗說…聖哉,聖哉,聖哉,萬軍之耶和華。』賽六章二至三節。

聖經也說到神另一班特別的使者,稱他們作撒拉弗,意即『焚燒』,或『尊貴』。聖經說到他們的時候,特別說到神的聖潔。他們在神面前,是彼此呼喊,聖哉,聖哉,聖哉!所以他們是特別與神的聖潔有關係的一班天使,也可以說,他們就是神聖潔的象徵,是神聖潔的表顯者。他們和基路伯,這兩班天使,都是在神面前有特別意義的。基路伯特別有關神的榮耀,他們特別有關神的聖潔。基路伯如何表顯神的榮耀,他們也如何表顯神的聖潔。

拾肆 四活物

(一)『神榮耀以下的(四)活物,…是基路伯。』結十章二十節,十五節,一章五至二十五節。

聖經也說到在神面前一班特別的使者,稱他們作四活物。在以西結書裏面所說的四活物,就是基路伯。他們是特別有關神的榮耀的,神的榮耀是顯在他們身上的。

(二)『第一個活物像獅子,第二個像牛犢,第三個臉面像人,第四個像飛鷹。四活物各有六個翅膀,遍體內外都滿了眼睛;他們晝夜不住的說,聖哉,聖哉,聖哉,主神。』啟四章七至八節,比較結一章十節,十章十四節,賽六章二至三節。

聖經在啟示錄裏面所說的四活物,和在以西結所說的不同。在以西結所說的,光是基路伯,而在啟示錄所說的,是基路伯加上撒拉弗。因為在啟示錄所說的四活物,一面有基路伯的四臉,一面又有撒拉弗的六翅,並且像撒拉弗一樣,在神面前呼喊,聖哉,聖哉,聖哉!這是說,以西結所說的四活物,光是為著神的榮耀,而啟示錄所說的四活物,一面是為著神的榮耀,一面也是為著神的聖潔。他們有基路伯的榮耀功用,也有撒拉弗的聖潔功用。

拾伍 犯罪的天使

(一)『天使犯了罪,神也沒有寬容,曾把他們丟在地獄,交在黑暗坑中,等候審判。』彼後二章四節,猶六節。

天使也有犯罪的。他們不守本位,而犯罪得罪神。神的公義,也不能寬容他們。因此神把他們丟在黑暗的深坑裏,等候審判。

(三)『他(大紅龍)的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一。』啟十二章四節。

這裏說,大紅龍,就是魔鬼,尾巴拖拉著天上星辰的三分之一。天上的星辰,乃是指天上的使者。(參看啟一20。)所以這是指魔鬼拖拉著天上使者的三分之一。這三分之一的天使,必是那些跟隨在魔鬼後面,犯罪背叛神的天使。

(三)『他(魔鬼)的使者。』太二十五章四十一節,啟十二章七節。

因為有天使跟隨魔鬼犯罪背叛神,所以聖經說,魔鬼有他的使者。魔鬼的使者,就是那些幫助他在天空管轄這幽暗世界的惡魔。他們都是犯罪的天使。

拾陸 天使要受的審判

(一)『天使犯了罪…等候審判。』彼後二章四節,猶六節。

所有犯罪的天使,將來都要受神的審判。一切頂撞神的,無論是人是天使,神都要審判。

(二)『豈不知我們要審判天使麼?』林前六章三節。

神將來不是祂自己審判天使,乃是要我們信徒審判。將來神是要祂的兒女代表祂審判祂背叛的使者。這是神給祂兒女一種特別的權柄,也是神對那些犯罪的使者一種的羞辱。神實在是恩待我們這些作祂兒女的人,今天給我們享受天使服役的權利,將來還給我們審判天使的權柄。因此,我們『為天使的緣故』,(林前十一10,)行事為人該當怎樣聖潔敬虔!

2011年4月18日 星期一

關於烏陵和土明

轉載水流職事站 生命讀經關於烏陵和土明

出埃及記生命讀經 第一百二十七篇 祭司的衣服(十二)
讀經:

出埃及記二十八章三十節;利未記八章八節;民數記二十七章二十一節;申命記三十三章八至十節;以斯拉記二章六十三節;撒母耳記上二十三章六節,九至十二節;二十八章六節。

在本篇信息裏,我們要繼續查考烏陵和土明。出埃及記二十八章三十節說:『又要將烏陵和土明,放在決斷的胸牌裏;亞倫進到耶和華面前的時候,要帶在胸前,在耶和華面前常將以色列人的決斷牌帶在胸前。』我相信烏陵和土明是大祭司所穿的衣服中最奧祕的部分。倘若我們要懂得烏陵和土明,我們就該研讀舊約,也該查考我們屬靈的經歷。

基督的豫表

我們查考烏陵和土明的時候,需要遵守一個原則,就是在出埃及記、利未記、民數記、申命記裏的豫表,乃是基督的豫表。這幾卷書裏有個別基督的豫表,也有團體基督─教會─的豫表。這意思是說,摩西五經裏有基督自己的豫表,也有基督同教會的豫表。比方說,約櫃豫表基督,四十八塊豎板所作的帳幕豫表教會。此外,隨著祭司的衣服,有基督和教會的豫表。以弗得豫表基督的彰顯,而大祭司所帶的胸牌豫表教會。因此,以弗得上面的胸牌乃是豫表基督所擔負的教會。

我願鼓勵聖徒們好好花時間來研讀摩西五經裏面基督同教會的豫表。我很感謝主,我和弟兄會在一起的那些年間,學習到聖經的豫表。很多豫表對我來說不是新的,然而,要懂得這些豫表在經歷上的應用,卻需要進一步的研讀。在本篇信息裏,讓我們照著舊約來查考烏陵和土明,並且照著今天的需要,試著把這個豫表應用到我們的經歷上。

烏陵和土明在舊約裏的應用

除了二十八章三十節以外,舊約裏還有許多與烏陵和土明有關的經文。利未記八章八節說:『又給他戴上胸牌,把烏陵和土明,放在胸牌內。』照民數記二十七章二十一節來看,主對摩西論到約書亞,說:『他要站在祭司以利亞撒面前,以利亞撒要憑烏陵的判斷,在耶和華面前為他求問;他和以色列全會眾,都要遵以利亞撒的命出入。』以斯拉記二章六十三節和尼希米記七章六十五節說到烏陵和土明,指的是同樣的歷史情況。以斯拉記二章六十三節說:『省長對他們說,不可喫至聖的物,直到有用烏陵和土明決疑的祭司興起來。』申命記三十三章八至十節和撒母耳記上二十三章六節、九至十二節,二十八章六節也說到烏陵和土明。

論到烏陵和土明,我們很得大衛巴倫所著『古代的聖經與現代的猶太人』這本書裏附錄的幫助。烏陵和土明乃是在十二塊寶石以外放在胸牌裏的兩樣東西。在希伯來文裏面,『烏陵』這個字的意思是光、照明者,『土明』的意思是完成者、成全者。把烏陵和土明放在胸牌裏,就使胸牌成為決斷的胸牌。

亞倫

照舊約的歷史來看,烏陵和土明曾擺在許多不同的人身上。首先是應用在亞倫身上。(利八8。)雖然亞倫帶著有烏陵和土明的胸牌,但恐怕他沒有用過烏陵和土明。亞倫作大祭司的時候,摩西還活著。摩西是個特別的人,聖經告訴我們,神直接向他說話,不用甚麼憑藉、工具或媒介。出埃及記三十三章十一節說:『耶和華與摩西面對面說話,好像人與朋友說話一般。』民數記十二章八節指明主與摩西『面對面說話,乃是明說,不用謎語。』因為主這麼直接、親密地對摩西說話,在他一生當中,主就不需要藉著烏陵和土明把祂的旨意啟示給亞倫。亞倫比摩西先死,因此,即使亞倫穿著帶有胸牌和烏陵、土明的以弗得,他也沒有使用過。換句話說,在亞倫作祭司的時候,神沒有藉著烏陵和土明來對祂的子民說話,因祂得著了摩西這一個人,神與他面對面地說話。

以利亞撒為著約書亞

以後烏陵和土明應用到亞倫的兒子以利亞撒身上。亞倫和摩西死後,約書亞就進到帶領以色列人的地位上。然而,神沒有對他說話,像對摩西說話一樣。反之,神叫摩西告訴約書亞,如果他要曉得神的旨意或引導,就必須到祭司面前。(民二七21。)那時候,大祭司是以利亞撒。因此,約書亞必須到以利亞撒面前,藉著烏陵和土明來得著神旨意的啟示。

根據大衛巴倫書中的附錄來看,亞干的罪使以色列人在艾城戰敗,這件事乃是藉著烏陵和土明曉得的,這件事記載在約書亞七章十六至二十一節。藉著烏陵和土明,查出了那個支派、宗族和個人。

利未的祭司為著以色列人

以利亞撒之後,烏陵和土明應用到每一位利未大祭司身上,是為著以色列人。(申三三8~10,拉二63,尼七65。)在申命記三十三章八至十節,我們看見怎樣的人纔有資格藉著烏陵和土明得著啟示。這人不但必須是聖潔的,也必須是虔誠的。虔誠就是顯出敬虔,也就是與神合一。虔誠的人不但是為著神,更是與神合一。僅僅聖潔的人也許只是為著神的,而敬虔的人更是與神合一的。申命記三十三章八節、九節說:『論利未說,耶和華阿,你的土明和烏陵,都在你的虔誠人那裏;你在瑪撒曾試驗他,在米利巴水與他爭論。他論自己的父母說,我未曾看見,他也不承認弟兄,也不認識自己的兒女,這是因利未人遵行你的話,謹守你的約。』九節指明這些虔誠人和神之間沒有間隔,甚至他們的家人也不能使他們與神隔絕。這與主耶穌在福音書裏所說的非常相似:『愛父母過於愛我的,不配作我的門徒;愛兒女過於愛我的,不配作我的門徒。』(太十37。)主耶穌又說:『人到我這裏來,若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹,和自己的性命,就不能作我的門徒。』(路十四26。)甚至在舊約時代,摩西也把一些事教導人,這些事在原則上與主耶穌所教導的相同:連我們與家人的關係也不可使我們與主隔絕。

申命記三十三章十節接著說:『他們要將你的決斷教訓雅各,將你的律法教訓以色列。他們要把香焚在你面前,把全牲的燔祭獻在你的壇上。』(另譯。)照這一節來看,有資格使用烏陵和土明的人,也就是獻燔祭並燒香的人。燔祭和香都是獻給主的馨香之氣。在豫表裏,只有這兩樣東西能把這種馨香之氣獻給神。神聞到燔祭的馨香之氣,祂尤其喜愛帳幕裏面香的馨香之氣。燔祭和香都是基督的豫表。因此,那些虔誠的人把基督當作燔祭和甜美的香獻給神。燒香就是把基督當作芬芳的香來獻給神。如果我們真與基督是一,我們就必須把燔祭獻上,並且燒香,使祂能彀享受到馨香之氣。

現在我們能彀看見祭司的資格,祭司能盡功用使用烏陵和土明,讓神對祂的子民來說話。祭司乃是虔誠的人,他們和神維持一種直接的關係,並且把燔祭和香獻給神,這就使他們能彀使用烏陵和土明。

亞比亞他為著大衛

在撒母耳記上我們看見神子民中間的光景變得很不正常,祭司們多半被掃羅王所殺,而祭司亞比亞他逃到大衛那裏。撒母耳記上二十三章六節說:『亞希米勒的兒子亞比亞他,逃到基伊拉見大衛的時候,手裏拿著以弗得。』沒有疑問,烏陵和土明是與以弗得相連的。撒母耳記上二十三章九至十二節指明,亞比亞他用烏陵和土明替大衛問掃羅的問題,把主的答覆啟示出來。大衛叫祭司亞比亞他把以弗得帶來之後,就說:『耶和華以色列的神阿,你僕人聽真了掃羅要往基伊拉來,為我的緣故滅城。基伊拉人將我交在掃羅手裏不交?掃羅照著你僕人所聽的話下來不下來?耶和華以色列的神阿,求你指示僕人。』(10~11。)主就藉著烏陵和土明告訴大衛說,掃羅必下來,基伊拉人必將大衛交在掃羅手裏。因此,大衛藉著祭司亞比亞他所用的烏陵和土明,就得著兩個實際問題的答案。大衛藉著烏陵和土明這部屬天的打字機,得著了明確的答覆。

不為著掃羅

因著大衛是虔誠的人,主就藉著烏陵和土明來回答他。然而,掃羅王不虔誠,就無法藉著烏陵和土明得著甚麼答覆。因此,烏陵和土明為大衛效力,卻不為掃羅效力。大衛是個虔誠人,而掃羅不是。事實上,時候一到,神就與他沒有甚麼關係了。撒母耳記上二十八章六節說:『掃羅求問耶和華,耶和華卻不藉夢,或烏陵,或先知,回答他。』這一節清楚地指明,烏陵和土明對掃羅已經不管用了。

撒母耳記上二十八章六節說出神把事情啟示出來的三種方式:夢、烏陵和先知。你喜歡那一種?我不喜歡夢。我寧願神直接對我說話,也不願祂藉著夢來對我說話。(然而,我從經歷中曉得,有些夢是出於神的,神的確藉著夢來啟示一些事情。)你喜歡神藉著先知來對你說話麼?先知被興起來,原因乃是祭司和君王棄絕了神。因著神無法與祭司、君王一同往前,就興起先知們來。這就是舊約裏先有祭司,後有君王,然後纔有先知的原因。然而,有些基督徒喜歡聽見人模倣舊約先知的口氣來說話,並宣告說:『耶和華如此說…。』如果你喜歡這種說話,寧願神藉著先知來說話,這就表明你沒有親近主。如果你是一個與主親近的人,你就是一個帶著烏陵和土明的祭司。我們不該喜歡神藉著夢或先知來說話,而該喜歡神藉著烏陵和土明來說話。我們不是作夢的人,也不是先知;我們乃是帶著烏陵和土明的祭司。

基督是見證人和照明者

烏陵和土明乃是基督的豫表。加到胸牌裏的東西是兩樣,不是一樣或三樣,這是很有意義的。二是見證的數字,烏陵和土明這兩樣指明基督是見證人,是見證。祂就是烏陵和土明。神對我們說話的憑藉─基督,乃是一個見證,祂是活的見證人。在啟示錄三章十四節裏,祂說到自己是誠信真實的見證人。我們由經歷中知道,也懂得,基督的確是神的見證人,是神的見證。

烏陵豫表基督是光,是照明者。沒有疑問,基督就是光,也是真實的照明者。這很容易了解,因為在新約裏,基督曾論到自己說:『我是世界的光。』(約八12。)此外,保羅也宣告,基督照耀我們、光照我們:『所以祂說,你這睡著的人,要醒起來,從死人中復活,基督就要光照你了。』(弗五14,另譯。)

基督藉著那靈與十字架而照耀

在『古代的聖經與現代的猶太人』這本書的附錄裏說,烏陵盛裝著油,因著祭壇的火而焚燒。這火是從神來的,因此是神聖的火、屬天的火,焚燒著烏陵裏面的油,好發出光來,這是非常有意義的。油是豫表那靈,而來自祭壇的火則豫表十字架。基督這位照明者的確有油,有那靈,這靈藉著十字架而焚燒。今天基督這位照明者乃是藉著焚燒的靈而照耀。

我要請你們照著屬靈的經歷來看烏陵的意義。即使你的經歷很有限,你也定規有過一些基督在你裏面照耀的經歷。你豈不曉得這位照耀的基督藉著那靈,也藉著十字架而照耀麼?我們也許沒有言語來說明,但我們的經歷曉得,當基督在我們裏面照耀的時候,賜生命的靈就在焚燒。十字架也在作工。我們經歷基督這位照明者、照耀者的時候,我們就有了十字架、那靈和基督自己。